過及幾把鹽，閱幾個而已，

皇子到此何見教！遷老尚非常謙恭問。

也沒麼，就玄奘師解解惑。李恪說很輕描淡寫。

遷老尚着這個唐皇子，首先到，

因為長都寺廟，

更僧，到裡解惑，

反而到這種方寺廟來求解，本就太乎常理。

此奇也。

其次來到這裡，這裡長老，

而直接陳玄奘，此第奇。

自己徒弟流兒向比較調，

很會這個界兒，名聲也能會傳到都長，

更用說讓皇子慕名而來。

遷老尚自己徒弟未來肯定名聲噪，

但現寂寂無聞，皇子麼到這裡?

皇子來，以塵世經驗，僅唐變，

恐怕個瞻部洲都變，

如果再以修佛視角，恐怕個界都變。

過這遷老尚神比較銳利，

李恪對陳玄奘沒惡，

也再說麼，

而将空間留給李恪陳玄奘，

自己另間禅參禅經。

這間禅隻剩李恪陳玄奘。

兩齡都差，都朝氣蓬勃紀。

禅氣氛，甯靜而玄妙。

李恪用兩世為靈魂神着陳玄奘，

發現陳玄奘睛清澈如。

這雙睛讓李恪起句本來無物，何處惹塵埃！

果然，處真正遊當，

才發現這個唐僧并像電視演樣。

既細皮嫩肉，也溜，膚很健康，

會為踩螞蟻流淚，又會為自己傷而焦。

殿何疑惑，需貧僧來解惑?陳玄奘笑着請李恪落座。

自也讀些書，随着齡增長，

越加疑惑，到底何為佛，何為魔?

又何為妖?

妖如同雞鴨魚肉般，

以雞，為何雞就對呢?李恪開門見。

直接陳玄奘辯論亘古都問題，

以哺乳動物，似乎經義，說麼物競擇，

物鍊所處位置決定，

反過來，類就喊打喊殺說們妖怪，

斬妖除魔！

佛，魔還妖，皆間，

正所謂凡所相皆虛妄，

若見諸相非相即見如來。陳玄奘淡淡解釋。

何?李恪挖。

佛、魔、妖、仙，即非佛、魔、妖、仙，

名佛、魔、妖、仙，

切衆皆慧根，皆成仙，

皆成佛，亦皆堕為魔妖，

過，關鍵于如何其。陳玄奘引經據典開始李恪對答。

若見殺婦孺，阻止，此，佛魔?李恪直接拿例子反擊。

說太概無從抓起，更無法發揮自己優勢。

殺起既魔，見救，亦魔。陳玄奘說。

若婦丈夫，若孩子父親，曾殺此全，

來複仇呢?

若阻止，豈令嗔，令兇逍遙法，

仇得報……恪就此例子忽然轉向，

向挖掘因果善惡問題。

世間事沒對錯，隻因果，

父曾被害，母曾被辱，若嗔，

必定親刃賊子，

縱使将其千刀萬剮，亦能改變這段因果，

如放。陳玄奘也拿例子來。

放?如何放?若現将斬首，

就說這所種因，才這樣果，

當如何?李恪反駁。

面對這個反問，李恪倒子愣，

所為之果皆起因，

無冤無仇，皇子并無殺之，

沒這個因，更沒這個果。陳玄奘卻另辟蹊徑，正面回答。

因并非因，果也并非果，時間混淆因果者。

已經懸挂，兩對答才剛剛開始。

李恪此來目，就收唐僧。

說好聽點叫收，說好聽叫忽悠，叫洗腦。

隻将唐僧給拿，麼未來對付佛門底牌就。

李恪來這個遊世界裡，

寺院未必都尚，佛門未必都羅漢佛，

披袈裟妖魔。

曾讀過剛經，句解，願玄奘法師解惑，

切為法，如夢泡，如亦如電，應作如觀。

些子觀音曾顯現長，

詢問玄奘法師，這算算為法?

姑且論觀音菩薩顯化，但從字面觀，佛讓等凡夫能以夢境、術、泡、子、、閃電種常見事物，

待世間切。

常常如此觀，破真相，便放對切事物執著，

達到放為法而證得無為法，

最終直至滅境界，回歸到自己佛性。陳玄奘耐解釋這句話本。

菩薩本相，聲、、、觸、法。

菩薩顯化就如夢泡，菩薩顯化，

而自己相。陳玄奘說很玄乎。

将李恪抛難題又給送回，說李恪到

自己所相。

李恪發現陳玄奘辯論佛典讨到便宜。

陳玄奘對于經典閱讀量肯定會比這個愛閑書皇子。

還另辟蹊徑才能收。

這個時候李恪才後悔世沒讀點佛經典，

這個世界沒，世個世界，

甚至些秘法，隻辦法都能學，

辯論方向能朝着陳玄奘擅長方向。

既然相菩薩，如今菩薩執父皇舉辦陸會，

豈已經相，如此菩薩還菩薩否?李恪直接拿陸會說事。

以菩薩所之事來反推菩薩，給陳玄奘直接考菩薩真僞問題。

李恪覺得這以直擊陳玄奘核信。