免些爽，這個陣法，真玩。

幹脆把豬圈籠子打開，敞開門，對說，來吧，寶貝，給自由。

豬依舊臉漠然着，然後繼續着飼料，絲毫理。

臉催模樣着豬，豬爺，就好吧，先來，咱們好好聊聊?

豬依舊理。

這把極壞，麼才以讓豬戒這癡。這癡佛教梵語moha，mu^d!ha。又作癡。愚癡之。為所（之作用）之名。謂愚昧無，事理之精神作用。俱舍宗視為煩惱法之，唯識宗則視為煩惱位所之。

雖然似簡單，其卻包含複雜性，這些無非些為，隻過用動物來形容。

跟這個豬講理，顯然通。

《俱舍論》說：癡者，所謂愚癡，即無。

佛教認為，衆因無始以來所具之無，緻性愚昧，迷于事理，由此而、之分。

種種煩惱，世事之紛紛擾擾，均由此而起。因此癡為切煩惱所依。

佛教修目就消滅無，斷滅癡愚。

而這個陣法，必然斷這豬癡愚，轉，這豬之所以因為待這裡然過子，因為并沒覺得麼危險到方，激發起求之欲，如果讓這個逸圈子裡，受到威脅，讓再甯，或許就以改變态。

即站起子，朝着面，正好見方丈，連忙詢問句，這附狼狗?

方丈微微皺着眉頭，院子面倒條，過兇猛至極。

拜謝方丈，連忙朝着面，遠處，果然聽見狼狗叫聲，連忙邁着步伐朝着狗叫聲，定，這狼狗脖子挂條鍊子，捆個欄杆面，來個惡狗，寺廟定然怕這狼狗傷，所以将其鎖這裡，頭，果然，還碗，裡面還殘留些物碎渣。

趕緊将這這個欄杆鍊子套自己，連忙蹲子對着狼狗說，給個自由，過幫個忙，許傷，嗎?

狗靈性，會聽懂，雖然困境東，但世間萬物皆靈性，即使這陣法之靈，也都血肉，隻過們自己隻衆紙片枚而已。

狼狗似乎聽懂話樣，赫然俯，伸拉着周，即伸摸摸腦袋，然後牽着回到寺廟，到廚之。

圈養廚邊豬，依舊逸籠子裡休息，都把籠子門打開，都願動絲毫，即對着狼狗說，兇！

狼狗果然聽懂話，赫然朝着豬嗷嗷叫起來，這叫，吓得豬個子都顫抖，然後也跟着發哼哼聲音，顯然被狼狗聲音給吓到。

狼狗幹脆朝着豬圈裡沖進，豬吓跟被殺樣，個勁嘶吼叫起來。

連忙将狼狗扯回來，豬豬圈裡轉幾圈，耐性子，竟然來，即對着狼狗說，自由，把豬敢，許傷。

狼狗對着嗷嗷叫兩聲，然後松，就朝着豬沖過，豬也顯然反應過來，連忙邁着腿，拼命往，消失視線。

忽然個聲音從空之對說，滅豬癡，錯，接來還更難等着。

擡頭，空麼也沒，等回過神來時候，周景赫然已經發變化。

仔細，周竟然老，這……太議。

着老樣子，裡免些難受，而此時此刻，子裡也很熱鬧，仿佛這切都像真實樣，過斷告訴自己，這切都陣法作祟，定然爐幹。

嗔又作嗔、嗔恚等，指仇視、怨損害理，而代表就蛇，隻這蛇鴿子竟然同時現這裡。

如何改變們貪嗔，現最事。

曾經過些古籍，面也曾經記載過這些東，隻沒到這個場景竟然對所幫助。

将貪分為種：顯貪、形貪、妙觸貪、供奉貪。《瑜伽師論》則分為事貪、見貪、貪貪、悭貪、蓋貪、惡貪、子息貪、親友貪、資具貪、無貪等。

嗔産與作用與貪正好相反。貪由對事物好而産無厭追求、占理欲望，嗔卻由對衆或事物厭惡而産憤、惱理緒。

佛教認為對違背自己願或事物起怨之，會使衆産熱惱、等精神作用，對佛之修分害。因而佛教把嗔作修敵。對佛教修所言這樣，如果對或社會而言，則嗔危害更。因嗔而起仇之，便會發争鬥，或導緻互相殘殺，輕者危害，則使個社會，乃緻使個國陷入災難。

以得來，這貪嗔并好對付。

此時蟒蛇臉得着說，臭士，今就決戰！

如果按照平裡，必然會這蟒蛇鬥番，若過這些古籍，隻怕必然虧，這佛教，切皆空宗旨，僅僅改變蛇法，更個态，得動、憤、更能鬥争。

倘若打這蛇，也就證這切嗔還沒破。

赫然放赤紅寶劍，臉淡定着蟒蛇說，滅這個子，然後呢?再滅個世界，剩個嗎?

蟒蛇愣愣，說麼?

即說，活這裡義殺，沒别嗎?比如還應該欲，更東。

蟒蛇臉憤着說，臭士，究竟說麼！

起爺爺以歡給講故事，便開将許仙娘子故事講來，希望這蟒蛇轉移些。

而這蟒蛇神震驚着，這些故事都假，别騙！

臉淡定對着說，除殺無處，難嗎?把時，全部浪費這些事，覺得遺憾嗎?

蟒蛇臉失落着，緩緩開，第個這麼跟說話。

開說，欲，無法抹，但偏激，每樣都會，如果麼都沒，也沒義吧?

蟒蛇愣愣，說麼嗎?

呵呵笑，，師祖派來考驗，就說，皆空，麼都乎，麼都沒，對起，介凡夫俗子，到。但以說，這才，對得起自己，經曆起風風，若沒辦癡，能普度衆呢?難幫助世，何嘗種癡，隻過們願承認罷，無論們佛教，而們教，而普通，隻，就必然這般緒，隻對得起良，何為！

！蟒蛇臉驚恐着。

繼續說，倘若這般癡，為何執着救呢?覺得，們這個陣法本就個問題！

赫然抛這句話，料這蟒蛇忽然哈哈笑起來，就瞬間，化成個尚模樣。